Информационно-аналитический портал «NewsBalt» публикует выступление магистра Ягеллонского университета (Польша) Дарьи Яновец о роли Русской православной церкви в Прибалтике. Доклад был прочитан в Кракове студентам, аспирантам, преподавателям из России, Белоруссии, Польши, Чехии, Румынии.
— Отношения России с Прибалтикой вызывают живой интерес со стороны историков и политологов. Но я бы хотела их рассмотреть с точки зрения культурологии, подчёркивая религиозный фактор как основу рассуждений на тему отношений русского православия к событиям начала 1990-х годов в Литве и Эстонии, так как этим двум странам Русская православная церковь уделяет особое внимание.
Начало 1990-х годов XX века – это время бурных перемен, связанных с распадом Советского Союза и провозглашения независимости бывших советских республик. Таким образом, сформировалась очень сложная ситуация, которая отражала политические, правовые и прежде всего культурные проблемы этого пространства.
Литва
Принятие 11 марта 1990 года Верховным Советом Литвы акта о восстановлении независимости Литовского государства привело к нарастающему напряжению между независимой Литовской республикой и Советским Союзом. Провозглашение независимости и восстановление специальным законом конституции 1938-го года, прежде всего, обнаруживало попытки литовцев возродить культурные традиции. И именно этот вопрос весьма актуален и в настоящее время.
Стоит заметить, что православие в Литве имеет глубокую традицию, которая в прошлом сильно влияла на формирование литовской культуры. В связи с этим возникает необходимость проанализировать отношения Московского патриархата к событиям в Литве в переломный момент новейшей истории этого государства.
В январе 1991-го года в Вильнюсе начались протесты против либерализации цен, которые в результате превратились в антигосударственные выступления. Особую роль в этих протестах сыграло русскоязычное меньшинство. Тогда были приняты попытки захватить здание парламента и другие государственные учреждения. Правительство Литвы обратилось к народу с призывом бороться за независимость страны.
В то время в Москве Михаил Горбачёв выступил с требованием возвращения Литвы к Советской конституции. В Вильнюсе начались стычки защитников парламента и сторонников возвращения страны в Советский Союз. Советские войска взяли несколько зданий и начали штурм телевизионной башни, последствием которого были жертвы среди защитников.
Эти трагические события не могли пройти незамеченными иерархией Русской православной церкви. В своём выступлении, посвящённом событиям в Литве в январе-феврале 1991-го года, патриарх Алексий II обратил внимание, прежде всего на то, что хотя литовцы в большинстве принадлежат к католической церкви, но всё-таки они являются братьями во Христе и их судьба неравнодушна Русской православной церкви, которая молится за погибших и их семьи.
Это единство христиан отражает не только религиозную интерпретацию данной проблемы, но показывает также культурную составляющую, в которой религия является основой формирования культуры в целом. По словам патриарха, события в Вильнюсе – это очередная вспышка насилия, которая скорее провоцировала и усугубляла вражду и препятствовала установлению мира.
«Несомненно, эти события будут отражаться на отношениях русских и литовцев ещё долгие годы, — утверждал патриарх. — Ошибки, которые привели к сегодняшним событиям, были с обеих сторон, и если литовцы сами в состоянии определить, когда они перешагнули границу борьбы за свою независимость в ту сторону, что нарушили свободу других национальностей, то в случае с государственными структурами, им необходимо подчеркнуть совершённые ошибки».
Как считал патриарх, главной проблемой, которую нужно было решить, являлся вопрос о положении русскоязычного меньшинства. В своём слове литовцам он подчеркнул: «Со всей определённостью должен сказать, использование военной силы в Литве является большой политической ошибкой, на церковном языке – грехом».
Это однозначное осуждение событий в Литве явно противостояло точки зрения советской власти. Патриарх обратился к литовцам с призывом не держать зло, а к русских, живущим в Литве, предостерёг, что события никоим образом нельзя воспринимать как победу и нужно стремиться к гармонизации отношений с литовцами. Патриарх не забыл также обратиться со словом к советским солдатам, напомнив им о том, что все жители Литвы независимо от их национальности являются их братьями.
Подытоживая своё выступление, патриарх признал независимость Литвы, благодаря которой станет возможно укрепление терпимости на этой территории. Это выражалось словами: «Ведь очевидно, что укрепление административного внешнего единства с Советским Союзом может скрывать за собой укрепление взаимной нетерпимости в общественном сознании».
Эта твёрдая позиция по этому вопросу отразилась на отношении литовцев к самому патриарху, которого они воспринимают очень позитивно, что способствовало развитию православия в Литве. Его усилия на преодоление конфликта являются важным определяющим фактором отношения церкви и государства в начале 1990-х годов и создали почву для развития православия в Литве.
Эстония
Если по отношению к Литве можно говорить о непосредственном участии Русской православной церкви в формировании независимого государства, то в случае с Эстонией это выглядело другим образом. Провозглашение независимости Эстонии не сопровождалось вооружёнными столкновениями. Независимо от этого стремление к артикуляции собственной культуры привело к тому, что православие в Эстонии находилось и всё время находится в сложной ситуации.
Следует уточнить, что есть Эстонская православная церковь и Эстонская апостольская православная церковь. Эстонская православная церковь и в сегодняшнее время может владеть имуществом на территории Эстонии только на правах аренды, так как государство не одобряет её прав на возвращение имущества, которое принадлежало ей до 1940-го года. Это последствия решения, которое принял департамент по делам религии республики Эстония, согласившегося зарегистрировать и признать в начале 1990-х годов преемственность Эстонской апостольской православной церкви, которая перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. Паствой Эстонской апостольской православной церкви являются, прежде всего, эстонцы, а не русскоязычное население страны. Хотя эта церковь немногочисленная, но всё-таки только её тогда признало государство.
Таким образом, в Эстонии существует две православные церкви. Созданный конфликт непосредственно связан с политической тенденцией в этой стране, где поддержку государства получают только те структуры, которые относятся к культурной традиции Эстонии. С другой стороны Русская православная церковь ещё в начале 1990-х годов пыталась защитить единство своей канонической территории и православную традицию, поскольку православие в Эстонии формировалось в лоне Русской православной церкви.
Стоит обратить внимание на то, что вмешательство Константинопольского патриархата привело к разногласиям и среди автокефальных церквей. Поддержав националистические, антироссийские и антирусские настроения эстонского правительства в 1996-м году, Константинополь принял под протекторат Эстонскую апостольскую церковь, что привело к тяжелейшим последствиям: приостановлению отношений между двумя крупнейшими православными патриархатами и расколу православных в Эстонии.
Напряжённая ситуация длится и по сей день, поскольку регистрация Эстонской православной церкви, которая придерживается Московского патриархата, состоялась только в 2002-м году, а до этого времени она существовала фактически на нелегальном положении. В представлении эстонцев приходы Эстонской православной церкви ассоциировались с политической деятельностью Советского Союза, а потом и России.
Надо обратить внимание на факт, что как правило, приходы Эстонской православной церкви действительно объединяют русскоязычное население страны, а среди её паствы эстонцев очень мало, поэтому она создаёт определённое культурное пространство, где определяющим фактором является русский язык.
Объединяя всё вышесказанное, необходимо заметить, что Московский патриархат является актором, который объединяет православных всех стран бывшего Советского Союза, что, конечно, привело к реакции к событиям в Прибалтике в начале 1990-х годов. С точки зрения культурологи, русское православие на этой территории отражает прежде всего определённый цивилизационный тип, который несёт за собой соответствующие культурные ценности и положительно влияет на развитие многокультурности этих стран.
Московский патриархат положительно относится к сегодняшнему положению православия в Литве, хотя, конечно, и в этой стране возникают некоторые проблемы. В Эстонии, где положение православия является сложным, Русская православная церковь придерживается своих позиций по защите интересов Эстонской православной церкви. И если ситуация в Литве и реакция на неё Русской православной церкви можно ассоциировать с политической обстановкой этого времени, то развитие и проблемы православия в Эстонии связано, прежде всего, с культурной самоидентификацией граждан этого государства.